Londyńskie Wyznanie Wiary Wstęp.pdf

(122 KB) Pobierz
204862150 UNPDF
Strona tytułowa oryginalnego wydania
Londyńskiego Wyznania Wiary
204862150.001.png 204862150.002.png
PRZEDMOWADO WYDANIAPOLSKIEGO
I
Reformacja rozumiana szeroko jako sprzeciw wobec odstępstwa
chrześcijan od biblijnego modelu wiary i życia, zawitała na ziemi
angielskiej na długo przed wittenberskim wystąpieniem Marcina
Lutra. Szerokim echem odbiła się tam działalność Jana Wyclifa
(1320-1384) krytykującego nadużycia w Kościele, kwestionujące-
go autorytet papieża i domagającego się podporządkowania życia
duchowego wiernych samej tylko Biblii 1 . W ślad za nim poszli in-
ni. Lollardwie stanowili wpływowy ruch reformatorski inspirowa-
ny zasadami głoszonymi przez Wyclifa, uniwersytety angielskie
stały się miejscem intelektualnej kontestacji przeciwko Rzymowi -
John Colet (1467-1519), Erazm Desiderius (1466-1536), William
Tyndale (1494-1536) reprezentowali krąg tzw. „Reformatorów
oksfordzkich”. 2 Wystąpienia tych ludzi, oraz coraz bardziej na-
brzmiałe problemy natury społeczno-politycznej, stopniowo przy-
gotowywały grunt pod nową epokę w dziejach Albionu.
Wraz z rozszerzaniem się wpływów Reformacji kontynentalnej,
przenikające na Wyspę hasła protestanckie zrodziły u wielu wybit-
nych przedstawicieli angielskiego życia publicznego sympatie dla
przemian religijnych. Jednakże losy Reformacji brytyjskiej poto-
czyły się inaczej, niż to miało miejsce w Europie. W1534 roku an-
gielski monarcha Henryk VIII wydał Akt Supremacji znoszący ju-
rysdykcję papieża nad Kościołem angielskim. Posunięcia te inspi-
rowane wyłącznie politycznymi interesami króla, nie wiązały się
niestety z doktrynalną reformą Kościoła. Dlatego też zmiany reli-
gijne przeprowadzone za panowania Henryka zwykło się określać
mianem Reformacji politycznej 3 . Opublikowane w 1539 roku
Sześć Artykułów wskazują na to, iż pomimo zerwania z Rzymem,
Kościół anglikański wciąż pozostawał w tym okresie w doktrynal-
nej jedności z rzymskim katolicyzmem (zachowanie nauki o trans-
substancjacji, komunii pod jedną postacią, celibatu i spowiedzi).
Jednakowoż potężniejąca z dnia na dzień grupa brytyjskich prote-
stantów nie ustawała w wysiłkach szerzenia Słowa Bożego,
1 S. M. Houghton, Sketches from Church History, The Banner of Truth
Trust, Edinburgh 1980, ss. 66-67.
2 D. Woodard, Nasi bracia oddzieleni, IW PAX, W-wa 1972, s. 5.
3 E. E. Cairus, Christianity Through the Centuries, Zondervan Publishing
House, Grand Rapids, Michigan 1977, s. 356.
ii
204862150.003.png
LONDYŃSKIE WYZNANIE WIARYZ ROKU 1689
publikowania Biblii i literatury ewangelicznej. Zasady Reformacji
stały się na tyle popularne, że następca Henryka, Edward VI (1547-
-1553) poparł reformy nauczania kościelnego. Odrzucono Sześć
Artykułów , dopuszczono świeckich do kielicha, zniesiono obo-
wiązkowy celibat i zakazano odprawiania mszy prywatnych. Po-
nadto wprowadzono język narodowy do liturgii, oraz wydano,
przygotowaną przez arcybiskupa Canterbury Tomasza Cranmera,
Księgę Modlitwy Powszechnej (Book of Common Prayer – 1549).
W roku 1553 przy królewskiej aprobacie opublikowano nowy do-
kument doktrynalny Czterdzieści Dwa Artykuły Wiary, zawierający
protestancką naukę o zbawieniu.
Po śmierci Edwarda, tron angielski objęła Maria Tudor (1553-
-1558). Jej rządy prowadziły do ponownego narzucenia Anglii
zwierzchności papieskiej. Polityka ta spotkała się zostrym sprzeci-
wem ze strony społeczeństwa i wielu urzędników Kościoła. Wwy-
niku rozpętanego przez katolików terroru, około jedna czwarta
ogólnej liczby duchowieństwa została pozbawiona swoich funkcji 4 .
Dwustu protestanckich biskupów, uczonych i zwykłych wiernych
spalono na stosie za wiarę w Ewangelię. Wśród męczenników zna-
leźli się arcybiskup Cranmer, biskupi Latimer i Ridley 5 .
Elżbieta I panująca w latach 1558-1603 zerwała z polityką służ-
by interesom Rzymu realizowaną z fanatyczną zaciętością przez
Krwawą Marię. Opracowano nową edycję Modlitewnika, a w 1563
roku parlament zatwierdził zrewidowaną wersję Czterdziestu
Dwóch Artykułów, które jako Trzydzieści Dziewięć Artykułów Wia-
ry stały się oficjalnym wyznaniem Kościoła Anglii. Dokument ten
inspirowany w sposób ewidentny teologią reformowaną określił
istotę i charakter anglikanizmu, zapewniając mu stabilność doktry-
nalną na okres kilku następnych stuleci.
Względna normalizacja stosunków wewnętrznych, powstanie
wyznania anglikańskiego, oraz sukcesy polityki zagranicznej An-
glii (np. pobicie Wielkiej Armady w 1588 r.) nie zaspokoiły w peł-
ni pragnień tych spośród wyznawców Ecciesia Anglicana, którzy
postulowali konsekwentną reformę według wzorca danego
w szczerym Słowie Bożym. Doprowadziło to do powstania silnego
ruchu w łonie anglikanizmu, jaki ze względu na swe dążenie do
oczyszczenia Kościoła z rzymskokatolickich naleciałości, określo-
ny został mianem ruchu purytańskiego 6 .
4 E. E. Cairus, op. cit, s. 360.
6 J. Atkinson, The History of Christianity,red. T. Dowley, Lion Publi-
shing, Tring 1987. s. 387.
6 J. I. Packer, Baker’s Dictionary of Theology, red. F. Harrison, Baker
Book House, Grand Rapids, Michigan 1988, s. 431.
iii
LONDYŃSKIE WYZNANIE WIARYZ ROKU 1689
II
Pierwszy okres działalności purytan upływa pod znakiem walki
z rytualizmem i ceremonializmem w Kościele angielskim. Doma-
gają się oni bowiem zniesienia przepychu w liturgii, odrzucenie
szat kapłańskich izrezygnowanie zobcych Biblii obrzędów. Sprze-
ciwiają się również używaniu Modlitewnika zawierającego ich zda-
niem wyrażenia niezgodne znauką Pisma Świętego. Spotykając się
z ostrą reakcją ze strony wyższej hierarchii Kościoła, ustanawiają
własne nabożeństwa gdzie w prostocie słuchają Słowa Bożego,
modlą się, śpiewają hymny i psalmy. Z czasem w kręgach purytań-
skich powstaje koncepcja „The gathered church”, „zgromadzonego
kościoła-zboru”, złożonego z ludzi pragnących oddawać Bogu
cześć w społeczności szczerze wierzących. Kościół urzędowy do-
maga się od purytan bezwzględnego podporządkowania się jego
zasadom doktrynalnym, mnożą się zakazy działalności religijnej
niezależnej od hierarchii. Ustawa z 1593 roku („An Act to retain
the Queen’s Majesty’s servants in due obedience”) 7 , rozpoczyna
okres prześladowań. Wobliczu takiej postawy władz, wobozie pu-
rytańskim dokonuje się rozłam na grupę konformistyczną (prowa-
dzącą swą działalność wyłącznie w obrębie struktury anglikań-
skiej) i na nonkonformistów, gotowych do posłuszeństwa Słowu
Bożemu na śmierć i życie.
Za nonkonformistami opowiadają się coraz szersze kręgi spo-
łeczne. Łączy ich wspólna teologia reformowana (mająca swe źró-
dło w Reformacji szwajcarskiej, zwanej też genewską) i wspólny
etos „religion of intensity”. Wśród nonkonformistów można jednak
dostrzec zróżnicowanie w zakresie poglądów na temat istoty
i ustroju Kościoła widzialnego. Część z nich opowiada się za orga-
nizacją prezbiteriańską (krajowa organizacja eklezjalna składająca
się ze zborów zarządzanych przez prezbiterów, którzy na szczeblu
centralnym formowali synod nadzorujący życie całej denominacji).
Inni, zwani independentami lub kongregacjonalistami, tworzą nie-
zależne i autonomiczne zbory złożone z ludzi przyjętych do spo-
łeczności po złożeniu osobistego wyznania wiary. Pomimo wielu
prześladowań, traktowania nonkonformistów jak pospolitych prze-
stępców, ich liczba stale się powiększa. Setki wierzących emigruje
do Holandii i Nowej Anglii, inni decydują się na pozostanie
w prześladującej ich Ojczyźnie.
7 H. Davies, The English Free Churches, Oxford Univ. Pres, London-New
York 1963, s. 45
iv
LONDYŃSKIE WYZNANIE WIARYZ ROKU 1689
Na początku XVII stulecia grupa ludzi wywodzących się z krę-
gów purytańskich podzielających biblijną naukę o „gathered
church”, uświadomiła sobie, iż jedyną nowotestamentową formą
wyznania wiary przy wstąpieniu do zboru jest chrzest wierzących.
Taki chrzest przyjął w roku 1609 Jan Smith, a następnie kilku jego
towarzyszy 8 W ten sposób w Londynie (Spitelfields) powstał
w 1612 r. pierwszy zbór baptystów. Ze względu na odżegnanie się
od kalwinizmu byli oni określam jako baptyści generalni (od „ge-
neral redemption”, nauki mówiącej, iż Bóg odkupił w Chrystusie
wszystkich ludzi, a nie tylko wybranych, jak utrzymuje kalwini-
styczna doktryna o „particular redemption”). Na jego czele stanął
Tomasz Helwys (1550-1616). Wślad za tym pojawiło się wiele no-
wych zborów baptystycznych wśród których w roku 1633 znalazł
się pierwszy zbór baptystów kalwinistycznych czyli partykular-
nych 9 . Panujące wówczas brutalne prześladowania nie stanęły na
przeszkodzie dynamicznemu rozwojowi ruchu baptystycznego.
Około roku 1660, a więc w niecałe pół wieku po powstaniu pierw-
szego zboru, wAnglii działało blisko 300 kongregacji baptystów 10 .
W roku 1643 tzw. Długi Parlament (1640-1660) zniósł urząd bi-
skupi wAnglii. Był to jeden z dowodów potęgi nonkonformistów.
Kolejnym jego posunięciem było powołanie Westminsterskiego
Zgromadzenia Teologów (Westminster Assembly of Divines:
1643-1649), któremu powierzono zadanie zastąpienia dotychcza-
sowych struktur Kościoła urzędowego, nauką i organizacją właści-
wą Reformacji genewskiej. W jego skład weszło 162 duchownych
i świeckich (121 teologów angielskich, 30 asesorów świeckich, 8
komisarzy szkockich i 3 pisarzy). Było ono nieomal jednolite pod
względem wyznaniowym. Poza prezbiterianami zasiadało tam je-
dynie 8 independentów 11 . Zgromadzenie opracowało Westminister-
skie Wyznanie Wiary (Westminster Confession of Faith – 1646)
oraz Duży i Mały Katechizm (Larger and Shorter Catechism
– 1647). Wyniki pracy teologów z Westminster znalazły gorące
przyjęcie wśród zborów wszystkich denominacji purytańskich. Na
dowód tego niech posłuży fakt, iż obok prezbiterianów, dla których
Westminster Confession stanowi jeden z podstawowych dokumen-
tów dokrynalnych, kongregacjonaliści ibaptyści partykularni zaak-
ceptowali je nieomal w całości, inkorporując jego treść do swoich
wyznań wiary: do Deklaracji Wiary i Ustroju z Savoy (1659
8 E. Hulse, An Introduction to the Baptists, Carey Publications Ltd, Hay-
wards Heath 1976, s. 25.
9 por. E. Hulse, op. cit, ibidem.
10 J. Briggs, The History of Christianity, s. 396.
11 E. E. Cairus, op. cit, s. 370.
v
Zgłoś jeśli naruszono regulamin