dhamma-dla-wszystkich.pdf

Zamierzam przypomnie¢ ci kilka nauk Buddhy, by wzbudzi¢ w tobie determinacj¦ do

praktykowania zgodnie z zaleceniami Błogosławionego. Nauki te nazywane s¡ Dhamm¡.

Dhamma ozdabia umysł, jak równie» rozwija jego predyspozycje. Nauki, które chciałbym

omówi¢, pochodz¡ z tekstu Ovada-Patimokkha (Napomnienia Patimokkhi). Jest to roz-

prawa o obowi¡zkach osób, które zostały wy±wi¦cone zgodnie z zaleceniami Buddhy, ale

ma równie» zastosowanie odno±nie osób ±wieckich, które praktykuj¡. Zatem, tak»e osoby,

niepodlegaj¡ce regule mnisiej, mog¡ stosowa¢ si¦ do tych wskazówek i praktykowa¢ je, sta-

j¡c si¦ dobrymi lud¹mi. Dzi¦ki temu, »e pozostaj¡ na stra»y dorobku religijnego i rozwijaj¡

go, s¡ [przysłowiowymi] oczami i uszami, nogami, stopami oraz r¦kami [doktryny].

Te wytyczne, odnosz¡ce si¦ do nas wszystkich, zawieraj¡ si¦ w sze±ciu wskazówkach:

1. Anupavado — nie oczernia¢ poprzez mow¦

2. Anupaghato — nie rani¢ poprzez czyny

3. Patimokkhecasamvaro — pow±ci¡gliwo±¢ zgodna z Patimokkh¡ 1

4. Mattannutacabhattasmim — umiarkowanie w jedzeniu

5. Pantancasayanasanam — »ycie w odosobnieniu

6. Adhicittecaayogo — oddawanie si¦ wzniosłym my±lom

Etambuddhana-sasanam — oto jest Nauka Buddhy

Pierwsza wytyczna: anupavado . Nie szukajcie wad w sobie nawzajem. Innymi słowy,

nie mówcie o sobie złych rzeczy, nie przedstawiajcie si¦ wzajemnie w złym ±wietle, nie

mówcie niczego, co mogłoby poró»ni¢ innych ludzi. Nie złorzeczcie, ani nie krzyczcie na

siebie. Zamiast szuka¢ wad w innych, powinni±cie patrze¢ na własne wady. To wła±nie

oznacza anupavado . Mo»esz korzysta¢ z tej zasady wsz¦dzie, niezale»nie od tego, czy

jeste± wy±wi¦cony [jako mnich], czy te» nie.

Anupaghato [jest drug¡ wytyczn¡]. Nie pozwólcie sobie na nienawi±¢ w stosunku do

innych. To normalne, »e gdy ludzie »yj¡ razem, ich zachowanie nie jest na jednakowym

poziomie. Niektórzy maj¡ dobre maniery, inni za± prostackie, nie s¡ ¹li, po prostu ich ma-

niery s¡ grubia«skie. Fizycznie, niektórzy ludzie s¡ pełni energii, przedsi¦biorczy i silni;

inni za± s¡ słabi i chorowici. W wysławianiu si¦, niektórzy ludzie s¡ dobrymi mówcami,

inni za± nie. Niektórzy mówi¡ du»o, a inni prawie wcale; niektórzy lubi¡ rozmawia¢ o ma-

terialnych sprawach, inni o Dhammie; niektórzy mówi¡ ¹le, inni mówi¡ dobrze. Nazywamy

to nierówno±ci¡. W tej sytuacji powstawa¢ b¦d¡ konﬂikty i tarcia, przynajmniej do pew-

nego stopnia. Gdy zaczn¡ si¦ pojawia¢, nie powinni±my chowa¢ urazy do innych osób,

gdy» »yjemy razem, podlegaj¡c tej samej Dhammie. Powinni±my wybacza¢ sobie nawza-

jem i zmy¢ to, co czerni nasze serca. Dlaczego? Poniewa» inaczej zamieni si¦ to w animozj¦

i wrogo±¢. Wybaczenie nazywane jest darem przebaczania. Przemienia ci¦ w człowieka,

1 Patimokkha—zbiórwszystkichzasadDyscyplinyzawartejwVinayapitace.Składasi¦z227zasad

dlamnichów( bhikkhu )i311dlamniszek( bhikkhuni ).

który nie przywi¡zuje wagi do rzeczy, nie obnosi si¦ z nimi, nie przywi¡zuje si¦ do nich —

człowieka, który nie chowa urazy. Nawet, gdy od czasu do czasu zdarzaj¡ si¦ pomyłki

lub bł¦dy, powinni±my wybacza¢ sobie nawzajem. Powinni±my mie¢ tak wiele uczucia,

miło±ci i dobroci dla wszystkich z naszego otoczenia, ile tylko potraﬁmy. Nazywa si¦ to

anupaghato . Jest cz¦±ci¡ naszego buddyjskiego treningu, dobrego zarówno dla ±wieckich

osób, jak i medytuj¡cych [którzy opu±cili domy].

Patimokkhecasamvaro : zachowuj si¦ w sposób, który pozwoli ci na utrzymanie si¦

blisko wej±cia do nibbany. Czym jest wej±cie do nibbany? To Patimokkha. Mokkha ozna-

cza usta lub wej±cie. Siadaj blisko swojego jedzenia, aby twoje usta były blisko wolno±ci.

Nie sied¹ daleko, bo b¦dziesz miał problem z jedzeniem. Sied¹ blisko, aby wolno±¢ by-

ła w zasi¦gu i aby± mógł j¡ wło»y¢ do ust. Innymi słowy: jakiekolwiek zachowanie jest

bliskie religii, powiniene± pod¡»a¢ w jego kierunku. By¢ blisko religii oznacza pod¡»anie

±cie»k¡ ±wi¦tego »ycia. Ludzie ±wieccy równie» maj¡ swoje ±wi¦te »ycie, tak jak mnisi

maj¡ swoje. Praktykuj¡cy ±wieccy wiod¡ ±wi¦te »ycie na dwa sposoby. Pierwszym jest

posłusze«stwo powy»szym pi¦ciu wskazaniom: nie zabijaj, nie kradnij, nie cudzołó», nie

kłam i nie spo»ywaj alkoholu — to wła±nie czyni »ycie ±wi¦tym. Jest jedn¡ z form ±wi¦-

tego »ycia, blisk¡ wej±cia do nibbany. Drugi sposób [u±wi¦cenia ±wieckiego »ycia] — to

posłusze«stwo wszystkim o±miu przykazaniom.

Je±li chodzi o nowicjuszy i mnichów, powinni »y¢ zgodnie z 10 lub 227 przykazaniami.

Jednocze±nie, nie powinni ignorowa¢ jakichkolwiek dobrych uczynków, [tylko wzbudza¢

je w sobie]. To wła±nie nazywa si¦ acara-gocara-sampanno . Nie spaceruj po miejscach,

które s¡ poza granicami i gdzie mog¡ wyrz¡dzi¢ ci krzywd¦. Inaczej mówi¡c, nie pozwól

swemu ciału, aby udawało si¦ w te miejsca, nie pozwól swojej mowie wspomina¢ o nich,

a tak»e nie pozwalaj swemu umysłowi tam pod¡»a¢. Nie wi¡» si¦ z lud¹mi, którzy s¡

szorstcy w obyciu. Nie pytaj nieetycznych ludzi o porad¦. Nie pozwól swojemu umysłowi

na wi¡zanie si¦ z nimi. Staraj si¦ pami¦ta¢ o ludziach, którzy s¡ dobrzy, tak jak i o dobroci,

któr¡ próbujesz rozwin¡¢. To wła±nie nazywamy ±wi¦tym »yciem. Ktokolwiek zachowuje

si¦ w ten sposób, trzyma si¦ zasad Patimokkha, [b¦d¡cych] blisko nibbany.

Mattannutacabhattasmim : miej poczucie umiaru w jedzeniu. Tutaj powiemy o ﬁzycz-

nym jedzeniu. Ludzie jedz¡ na trzy sposoby: pierwszy to zachłanne jedzenie. Mimo, »e

»oł¡dek jest pełen, umysł nie jest syty. Usta s¡ pełne, nie mo»esz połkn¡¢ tego, co si¦

w nich znajduje, »oł¡dek jest pełen, jednak umysł nadal pragnie zje±¢ wi¦cej. To nazywa

si¦ zachłannym jedzeniem. Nie pozwól, by twoje serce opanowała chciwo±¢.

Drugi sposób to bycie usatysfakcjonowanym z jedzenia. Wystarcza ci to, co masz

w misce »ebraczej i nie chcesz niczego wi¦cej. Poprzestajesz na tym co jest w twoim

zasi¦gu. Nie prosisz o nic wi¦cej, czego nie otrzymałe±. Nie dajesz sygnałów r¦k¡, oczyma

ani wyrazem twarzy, i» chciałby± zje±¢ wi¦cej. Jesz tylko to, co znajduje si¦ na twym

talerzu, co jest w twojej misce. To nazywane jest satysfakcjonuj¡cym jedzeniem.

Trzeci sposób to jedzenie skromnie. Ten sposób jedzenia jest bardzo dobry, w zgodzie

ze ±wiatem i Dhamm¡. We¹my Czcigodnego Sivali jako przykład. Jadł skromnie. W jaki

sposób jadł skromnie? To co zwykle przychodzi nam na my±l odno±nie Czcigodnego Sivali,

jest fakt, »e był on zamo»ny, dzi¦ki datkom jakie otrzymywał. Ale z czego tak naprawd¦

wynikała ta zamo»no±¢? Ze skromnego jedzenia. Jest ono ¹ródłem zamo»no±ci. Oto, co

Czcigodny Sivali czynił: zawsze, gdy otrzymywał ubranie, nie nosił go, je±li komu± nie

podarował ubrania. Gdy otrzymywał jedzenie do swojej miski »ebraczej, nie jadł, je±li

nie podarował komu± cho¢ troch¦. Niewa»ne, któr¡ z czterech rzeczy otrzymał: jedzenie,

ubranie, schronienie, czy lekarstwo, niewa»ne jak du»o lub jak mało [otrzymał]: nie robił

z tego u»ytku, dopóki nie podzielił si¦ chocia» cz¦±ci¡ z kim± ze swego otoczenia. Gdy

otrzymał du»o, dawał du»y podarunek z korzy±ci¡ dla wszystkich. Gdy otrzymał tylko

odrobin¦, nadal próbował działa¢ na korzy±¢ innych. To dało pocz¡tek wszystkim tym

dobrym konsekwencjom. Jego przyjaciele go kochali, jego społeczno±¢ go kochała i wszyscy

byli dla niego mili. Wła±nie dlatego mówi si¦, »e bycie hojnym oznacza tworzenie wi¦zów

przyja¹ni i pozbywania si¦ wrogów.

To wła±nie czynił Czcigodny Sivali. Gdy zako«czył swój »ywot i odrodził si¦ po raz

ostatni, nie pozostawał nigdy głodny. Był otoczony dostatkiem, nawet gdy podró»ował

w miejsca, gdzie panował niedobór po»ywienia, on nigdy nie cierpiał z powodu głodu.

Dla nas oznacza to, »e cokolwiek otrzymujemy, jemy jedynie jedn¡ trzeci¡, a pozostałe

dwie trzecie oddajemy. To co nadaje si¦, by podarowa¢ zwierz¦tom — dajemy im. Cz¦±¢,

która jest odpowiednia dla istot ludzkich — oddajemy ludziom. To, czym powinni±my

podzieli¢ si¦ z przyjaciółmi na ±wi¦tej ±cie»ce — oddajemy z czystym sercem. To wła±nie

oznacza bycie skromnym w jedzeniu. Czujemy spokój w sercu i spokój ciała. Gdy umrzemy,

nie b¦dziemy biedni.

Ta zasada jest bardzo przydatna nie tylko w odniesieniu do sfery prawd religijnych,

ale równie» w odniesieniu do współczesnego ±wiata. To dobry sposób przeciwdziałania

terroryzmowi. W jaki sposób przeciwdziała ona terroryzmowi? Gdy ludzie nie s¡ biedni,

nie ulegn¡ podburzeniu. Sk¡d bierze si¦ terroryzm? Powstaje w±ród ludzi, którzy nie maj¡

gdzie »y¢, co je±¢ i nikt si¦ nimi nie interesuje. Gdy s¡ biedni i umieraj¡ z głodu, my±l¡

w ten sposób: „Dopóki ja cierpi¦, sprawmy, aby inni cierpieli tak samo. Nie pozwólmy,

aby istniała prywatna własno±¢. Sprawmy, by wszystko było wspólnym dobrem”. Ten

typ my±lenia wywodzi si¦ z ubóstwa i deprawacji. Dlaczego istnieje ubóstwo? Poniewa»

niektórzy ludzie jedz¡ w pojedynk¦. Nie dziel¡ si¦ z innymi. Wtedy inni cierpi¡ i czuj¡

»¡dz¦ zemsty, wi¦c staj¡ si¦ komunistami i terrorystami.

A wi¦c terroryzm czerpie swe ¹ródło z zachłanno±ci i samolubno±ci, z niedzielenia si¦

tym, co posiadamy. Je±li dostaniemy 10 baht, mo»emy odda¢ 9 i naje±¢ si¦ za pozosta-

ły 1 baht. W ten sposób b¦dziemy mieli mnóstwo przyjaciół. Zapanuje miło±¢ i pozytywne

uczucia, pokój oraz dobrobyt. W jaki sposób mo»e do tego doj±¢? Gdy ludzie maj¡ miej-

sce, w którym mog¡ »y¢, jak równie» jedzenie, które mog¡ spo»ywa¢, gdy mog¡ naje±¢ si¦

do syta i uło»y¢ do snu, dlaczego mieliby si¦ kłopota¢ politycznymi problemami?

Dlatego Buddha nauczał, »e skromno±¢ w spo»ywaniu jest dobra, szlachetna i wspa-

niała. Gdy praktykujemy w ten sposób, post¦pujemy w zgodno±ci z fraz¡: mattannutaca

bhattasmin . B¦dziemy praktykowa¢ dobrze, wła±ciwie, z korzy±ci¡ dla nas i dla innych.

Pantancasayanasanam : nie b¡d¹ nadmiernie pobudzony. Gdziekolwiek »yjesz, staraj

si¦ by¢ spokojny i wyciszony. Nie wikłaj si¦, ani nie wpadaj w ekscytacj¦, gdy robi¡ to

inni. Nie anga»uj si¦ w »adne [zawiłe] sprawy, je±li nie ma takiej potrzeby. Je±li przestu-

diowałe± i zrozumiałe± swoje obowi¡zki, szukaj cichych, odosobnionych miejsc do »ycia

i medytacji. Gdy »yjesz z innymi, szukaj cichych grup. Je±li »yjesz sam, w ﬁzycznym

odosobnieniu, b¡d¹ cich¡ osob¡. Nawet, je±li jeste± w grupie, staraj si¦ by¢ niezale»nym,

odosobnionym. Przyjmuj tylko dobre i łagodne wzorce, którym hołduje grupa. Gdy »yjesz

sam, nie anga»uj si¦ w zbyt du»¡ liczb¦ przedsi¦wzi¦¢ i aktywno±ci. B¡d¹ cichy w swych

działaniach, cichy w mowie, cichy w umy±le. Gdy »yjesz w grupie — poczynaj¡c nawet

od dwu, lub trzyosobowych, nie anga»uj si¦ w kłótnie, poniewa» nie ma harmonii w kłót-

niach. Je±li twoje działania nie s¡ spokojne, jeste± zmuszony przeciwstawia¢ si¦ i walczy¢

z otaczaj¡cym ci¦ ±wiatem. Twoje słowa nie s¡ spokojne. Twój umysł — pełen gniewu,

»¡dzy zemsty i złej woli — nie jest spokojny. To daje pocz¡tek wszystkim rodzajom złej

karmy. Gdy »yjesz w społeczno±ci — jakiejkolwiek od 1 do 99 osób, musisz si¦ upewni¢,

»e »yje ona w pokoju, nie ma w niej konﬂiktów, kłótni, ranienia uczu¢ drugiej osoby, albo

robienia komu± krzywdy. Społeczno±¢ powinna współpracowa¢, by łagodnie praktykowa¢

cnot¦ i Dhamm¦. Odpowiednia społeczno±¢, uporz¡dkowana i cywilizowana, przyspie-

sza post¦py wszystkich jej członków. To jeden z naszych obowi¡zków, jako zwolenników

Buddhy — post¦powa¢ zgodnie z instrukcjami Błogosławionego. Nazywa si¦ to: patanca

sayanasanam — tworzenie cichego miejsca do »ycia, w spokoju ciała i umysłu.

Adhicittecaayogo : nie popadaj w samozadowolenie. B¡d¹ staranny w praktyce kon-

centracji do poziomu adhicitta lub ponadprzeci¦tnego umysłu. wicz si¦ w koncentracji,

staraj si¦ jak najcz¦±ciej praktykowa¢ koncentracj¦ podczas siedze«, b¦d¡c przykładem dla

reszty społeczno±ci. Gdy rozmawiasz, szukaj porady, jak kontemplowa¢ obiekt medytacji.

Dyskutuj na temat tego, jakie s¡ pozytywne skutki koncentracji. Trenuj si¦ w uwalnianiu

serca od wszelkich przeszkód. Gdy tak czynisz, działasz zgodnie z zasad¡ ponadprzeci¦t-

nego umysłu.

Kolejny stopie« ponadprzeci¦tnego umysłu nast¦puje, gdy umysł zostaje uwolniony od

własnych przeszkód i jest skoncentrowany, bez »adnych wzlotów i upadków. Umysł staje

si¦ stabilny, niezłomny i silny, nic go nie plami. Nazywamy to adhucittecaayogo , po-

±wi¦cenie si¦ ponadprzeci¦tnemu umysłowi. Wi¦c nie popadaj w samozadowolenie. Pracuj

nieustannie.

Etambuddhanasasanam — gdy tak czynisz, post¦pujesz zgodnie z instrukcjami Bud-

dhy. To s¡ słowa Buddhy — prosto z jego ust.

A wi¦c, wszyscy powinni±my piel¦gnowa¢ te zasady. Je±li zastosujesz te nauki z cał¡

szczero±ci¡ i spójno±ci¡, to nawet je±li nie b¦dziesz mógł uwolni¢ swojego umysłu od

cierpienia, przynajmniej b¦dziesz rozwija¢ si¦ w dobrym kierunku. Twoje złe nawyki b¦d¡

znika¢ dzie« po dniu, a na ich miejscu pojawi¡ si¦ dobre nawyki, których wcze±niej nie

posiadałe±. Natomiast dobre nawyki, które miałe± do tej pory b¦d¡ si¦ skutecznie rozwija¢

i kwitn¡¢.

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: