Chińska Medycyna - Artykuły [PL] [.pdf].pdf

(2067 KB) Pobierz
Czym jest zdrowie...
...czyli artykuły na tematy medyczne i nie tylko...
...ze szczególnym uwzlędnieniem dziedzictwa kultury chińskiej.
908910534.004.png
2
908910534.005.png
Tematem wykładu będzie psychologia, z punktu widzenia medycyny chińskiej. Będę dzisiaj
mówił nie tyle o duchowym aspekcie emocji, ile o jej patologicznym aspekcie. Psychologia w
medycynie chińskiej jest jednym z najważniejszych tematów do studiowania. Nawet jeżeli nie
pisze się o niej tak dużo w oficjalnie przetłumaczonych książkach, dla każdego mistrza bardzo
ważne jest, aby dobrze rozumieć psychologię po to, aby móc trafnie postawić diagnozę.
Kiedy mówimy o psychologii, mamy na myśli bardzo ważny traktat pod tytułem "Huang Di
Nei Jing”. Sinologowie twierdzą, że książka ta została napisana około dwa tysiące lat przed
Chrystusem. W książce tej zawarte jest 81 rozdziałów. Liczba rozdziałów ma ogromne
znaczenie, ponieważ kryje się za tym numerologia. W pierwszym rozdziale mówi się o
związku pomiędzy człowiekiem a wszechświatem - Niebem. Cała książka jest napisana w
formie dialogu pomiędzy cesarzem a jego osobistym lekarzem. Pytania cesarza są bardzo
proste: jak to się dzieje, że w dzisiejszych czasach ludzie tak łatwo chorują? W odpowiedzi
osobisty lekarz Żółtego Cesarza wymienia różne przyczyny: wpływy klimatyczne, niewłaściwe
pożywienie..., a w końcu wymienia ostatni punkt - najważniejszy - i mówi: ludzie tak bardzo
chorują, ponieważ mają bardzo niespokojny umysł, nie żyją zgodnie z prawami nieba.
Działają w sprzeczności z prawami YIN-YANG oraz pięcioma elementami. Doświadczają dużej
ilości negatywnych emocji, ich Serce nie jest spokojne. Z tego powodu występują choroby. I
dodatkowo osobisty lekarz Żółtego Cesarza wspomina jak zachowywali się mistrzowie w
czasach antycznych. Objaśnia, w jaki sposób jedli i pili. Podkreśla, że żyli zgodnie z TAO,
prowadzili bardzo spokojne i harmonijne życie. Dlatego, stwierdził ów lekarz, byli w stanie
żyć 120 lat. Ponieważ zgodnie z medycyną chińską, jeżeli ciało człowieka jest w równowadze,
to jest on w stanie żyć 120 lat.
Zgodnie z filozofią taoistyczną prawdziwe zdrowie ma niewielki związek z jedzeniem czy
ćwiczeniami, ale ma związek z umysłem. Oczywiście właściwa dieta, ćwiczenia i właściwe
receptury mają duże znaczenie, ale to nie wystarczy. Najważniejsze jest, aby doświadczyć
TAO, tego wszechprzenikającego potencjału. Mistrzowie TAO twierdzą, że jeżeli jesteś w
stanie zrealizować, doświadczyć tego potencjału, to stajesz się nieśmiertelny. Oczywiście ta
nieśmiertelność nie ma nic wspólnego z ciałem, jest to stan samorealizacji. Ale ponieważ nie
jesteśmy w stanie rozpoznać naszego własnego potencjału, który był określany przez
starożytnych Chińczyków mianem TAO, dlatego znajdujemy się w stanie ignorancji, w stanie
dwoistości i ten stan dwoistości prowadzi do złych nawyków. Szukamy poczucia
bezpieczeństwa poprzez identyfikowanie się z różnymi otaczającymi nas rzeczami, a więc
umysł poszukuje identyfikacji we własnych wyobrażeniach. Jest to początek cierpienia i
choroby. Przyczyna, z której wynikają emocje i choroby. Czyli - pierwszą zasadą TAO jest
rozpoznanie swojego własnego potencjału, co jest bardzo podobne do buddyzmu.
A teraz przyjrzyjmy się chińskiej psychologii w bardziej praktyczny sposób. Kiedy mówimy o
umyśle, w chińskiej psychologii używamy dwóch określeń. Pierwsze wyrażenie to JUAN
SHEN. JUAN oznacza źródło, początek, a SHEN oznacza umysł.
A więc JUAN SHEN oznacza prawdziwy początek, pierwotny umysł. Pisząc SHEN,
powinniśmy pisać je z dużej litery. Kiedy mówimy o umyśle, który identyfikuje się z własnym
ciałem, z własnymi emocjami czy nawykami, mówimy o shen, o świadomości i powinniśmy
pisać to przez małe "s". Jest to świadomość w tym sensie, że szuka się poczucia
bezpieczeństwa w swojej własnej projekcji, to znaczy we własnym wyobrażeniu.
3
Ważne jest, żeby zrozumieć te dwa wyrażenia. Jeżeli mówimy o JUAN SHEN, to mówimy o
naszym pierwotnym stanie, z którego wszystko się wywodzi, natomiast kiedy mówimy o
shen przez małe "s", to mówimy o stanie, który jest związany z dwoistością.
(Małe) shen jest wynikiem dwoistości, wynikiem rozróżnienia dystansu między przedmiotem
i podmiotem, a więc jest wytworem ruchu, czyli należy do elementu Ognia. Tak więc ten
umysł, który identyfikuje się, jest zaklasyfikowany do elementu Ognia, a narządami, które
należą do elementu Ognia, są Serce i Jelito Cienkie. Niezależnie jakiej emocji doznajecie,
zawsze wpłynie ona na Serce, na Serce jako narząd. Obojętnie czy jesteście szczęśliwi czy
nieszczęśliwi, smutni czy rozgniewani, to zawsze odczujecie te emocje w klatce piersiowej, w
waszym ośrodku Serca. Mówimy, że są emocje, które klasyfikujemy jako YANG, jako bardzo
gorące. Mówimy, że są emocje, które są mniej YANG niż inne, ale za każdym razem mówimy
o emocjach, o sposobie zachowywania się. Ma to związek z toksycznym gorącem, jest to
wytwór, produkt stanu identyfikacji i określamy go mianem toksycznego gorąca.
Tybetańczycy używają określenia trucizna umysłu. Chińczycy nie używają tego zwrotu, ale
mówią o RE DU, czyli o toksycznym gorącu.
W jaki sposób to toksyczne gorąco wyraża się w waszym Sercu? Przez ciągłe utożsamianie się
z jakimkolwiek odczuciem czy projekcją, którą tworzymy przez ciągłe, w kółko myślenie. Im
więcej myślisz, im więcej identyfikujesz się z czymś, tym więcej toksycznego gorąca będzie
wytwarzać się w twoim Sercu. Konsekwencje tego na poziomie patologicznym będą bardzo
jasne, nie tylko rodzaj pomieszania umysłowego, które może wyrażać się w postaci neurozy
albo psychozy. Ponieważ jesteś tym, w co wierzysz, że jesteś. Ale z czasem pojawi się u ciebie
bardzo znana dolegliwość - bezsenność. W latach dwudziestych XIX wieku Rudolf Steiner
mówił, że właśnie w przyszłości to pomieszanie umysłu będzie postępowało i będzie coraz
więcej przypadków bezsenności. I miał rację. Ten temat był już poruszony dwa tysiące lat
wcześniej przez Kipa, osobistego lekarza Żółtego Cesarza. A więc coraz większe pomieszanie,
neurotyczny i psychotyczny stan umysłu oraz bezsenność. Jest silny związek pomiędzy snem,
Sercem a spokojem umysłu. Jeżeli nie jesteś w stanie właściwie spać, twoje projekcje
umysłowe będą nasilone, będziesz mieć coraz więcej myśli i coraz większe pomieszanie. A
jeżeli nie będziesz uważać, będziesz w stanie neurotycznym, albo nawet psychotycznym. Sen
jest naturalnym lekiem, który usuwa toksyczne gorąco z Serca, jest środkiem pozwalającym
zregenerować nasze Serce, które ciągle ulega uszkodzeniu na skutek faktu, że cały czas
usiłujemy uchwycić iluzję. Na pewno znacie syndrom maniakalno - depresyjny. Ludzie
zaczynają cierpieć na bezsenność, coraz mniej śpią. Czasami potrafią nie spać przez tydzień
albo dziesięć dni. W dalszym ciągu jeżdżą na rowerze, wychodzą na spacer, rozmawiają - jest
to rodzaj przyspieszenia - są przyspieszeni, nawet mogą mieć wizje. I nagle pojawia się
załamanie, ponieważ są wypaleni. Pojawia się taki moment, kiedy już nie są w stanie dłużej
kontrolować swojej własnej projekcji.
Jest różnica pomiędzy neurozą a psychozą. Kiedy umysł jest w stanie neurotycznym, to
jakbyśmy świadomie wkładali do odtwarzacza kasetę video i mówili: teraz chcę na video
mieć smutek, nikt mnie nie kocha, jestem taki samotny. Po pół godzinie staje się to nudne,
wyciągamy tę kasetę i wkładamy następną o frustracji, a następnie taśmę z agresją itd. Na
pewno doświadczyliście takiego stanu, kiedy na przykład musieliście prowadzić samochód
jakieś 600-700 km i mogliście doświadczyć zmiennych stanów umysłu w tym czasie, kiedy
przez te kilka godzin nic nie robicie, tylko siedzicie za kierownicą i oglądacie widoki. Pierwsze
pół godziny szczęście, następne pół godziny smutek, następne pół godziny gniew. To jest
4
stan neurozy. W stanie psychozy jest pewna różnica - taśma blokuje się w maszynie. Nie
możemy jej wyciągnąć i wtedy potrzebujemy specjalnego leku. Wtedy jest bardzo ważne, by
odżywić Serce i usunąć toksyczne gorąco. Nawet jeżeli śpisz właściwie to jeszcze nie znaczy,
że czerpiesz z tego mądrość. Potrzebujemy medytacji i specjalnego nastawienia po to, żeby
zrealizować nasz własny potencjał.
SHEN mieści w sobie cztery różne rodzaje aktywności. Jedną z nich nazywamy HUN i należy
ona do elementu Drewna, następna nazywa się PO i należy do elementu Metalu. Najpierw
omówię HUN i PO.
Jak widzicie, rozrysowałem pięć elementów w formie krzyża. Linia pozioma oznacza
podświadomość i mechaniczną reakcję, zwierzęce zachowanie. Zgodnie z taoistyczną
tradycją można powiedzieć, że należy oczyścić HUN i PO. A SHEN i YI to jest oś duchowa, a
więc duchowość jest pionowa. Pomieszanie jest osią poziomą.
HUN należy do elementu Drewna i narządem, który jest z nim związany jest Wątroba.
W medycynie chińskiej mówimy, że HUN jest funkcją przedurodzeniową. Ma związek z
podświadomością. Zawiera w sobie wszystkie niezliczone nawyki, które niesiemy ze sobą
poprzez niezliczone życia. Ten plecak, który każdy ze sobą niesie. Aby wyrazić tą szczególną
jakość, Chińczycy określają ją nazwą HUN. Oczywiście, o ile macie do czynienia z lekarzem,
który nie ma związku z taoizmem i buddyzmem, nie wyjaśni on wam związku z HUN,
ponieważ on nie wierzy w poprzednie życia. Powie wtedy, że HUN pojawia się w momencie
poczęcia, że wtedy pojawia się podświadomość. HUN jest związane z Wątrobą, a Wątroba
przechowuje krew. A więc trzy aspekty są ze sobą ściśle związane. Emocje, których
doświadczamy i doświadczenia, które przeżywamy, wszystkie są przechowywane w
Wątrobie. Dlatego istnieje głęboki związek pomiędzy emocjonalnością a Wątrobą. Nasze złe i
dobre doświadczenia, wszystkie są przechowywane w Wątrobie, dlatego, kiedy mówimy o
podświadomości, głównie mówimy o HUN i Wątrobie. Ale żeby utrzymać to wrażenie,
potrzebujemy specjalnego rodzaju substancji i tą substancją jest krew. Krew jest jak pamięć
komputera, ona ustala, fiksuje doświadczenia, te teraźniejsze i te przeszłe. A więc krew jest
takim substancjonalnym wyrazem naszego ja, naszej jaźni. Jest to bardzo cenny płyn. Jest
różnica między otrzymaniem transfuzji od świętej osoby, a osoby, która nie zachowuje się w
świątobliwy sposób. Wtedy możecie doznać szoku SHEN, ponieważ krew przechowuje tę
informację o doświadczeniach i jest ona magazynowana w Wątrobie. Kiedy używam
wyrażenia Wątroba, nie mam na myśli samego narządu, to jest tylko wyrażenie, mówimy o
funkcji, która mieści w sobie wiele aspektów.
Podświadomość jest elementem Drewna, kontrolowana jest przez Wątrobę. Wszystko, czego
doświadczacie jest projektowane na ekranie waszego umysłu, to znaczy w Sercu i dlatego w
medycynie chińskiej mówimy, że Ogień wypala Drewno. Oczywiście niektórzy powiedzą: tak,
to jest bardzo logiczne. Biorę kawałek drewna, przykładam zapaloną zapałkę i mam ogień.
5
908910534.006.png 908910534.007.png 908910534.001.png 908910534.002.png 908910534.003.png
Zgłoś jeśli naruszono regulamin