Chińska Medycyna - Artykuły [PL] [.pdf].pdf
(
2067 KB
)
Pobierz
Czym jest zdrowie...
...czyli artykuły na tematy medyczne i nie tylko...
...ze szczególnym uwzlędnieniem dziedzictwa kultury chińskiej.
Psychologia w medycynie chińskiej - wykład 1 (Claude Diolosa) ................................................ 3
Psychologia w medycynie chińskiej - wykład 2 (Claude Diolosa) .............................................. 11
Buddyzm a medycyna - wykład 1 (Claude Diolosa) .................................................................... 21
Buddyzm a medycyna - wykład 2 (Claude Diolosa) .................................................................... 31
Medytacja na Pięć Świateł (Claude Diolosa) ............................................................................... 37
Alergia w medycynie chińskiej (Claude Diolosa)......................................................................... 47
Pediatria w medycynie chińskiej (Claude Diolosa) ..................................................................... 51
Ból pleców i reumatyzm w medycynie chińskiej (Claude Diolosa) ............................................ 57
Układ odpornościowy w medycynie chińskiej (Claude Diolosa)................................................ 67
Lęk w medycynie chińskiej (Matthias Hunecke) ......................................................................... 77
Pięć Elementów (Claude Diolosa) ................................................................................................ 93
Klasyfikacja konstytucji organizmu wg medycyny chińskiej (Ina Diolosa) ................................ 97
Chiny, kuchnia...., tajemnice medycyny (Claude Diolosa)........................................................ 107
Tao Programowania (Anonim) ................................................................................................... 159
Opowieści Kwon (Krzysztof Łoziński) ......................................................................................... 169
Bajka o Pięciu Elementach (Tomasz Nowakowski) ................................................................... 185
Przypowieść o żółtym diable (Anonim) ..................................................................................... 189
Jak czyni Bodhisattwa - trzydzieści siedem praktyk (Ngulchu Thogme) ................................. 191
Tao Te King (Lao Tsy)................................................................................................................... 199
Podstawy medycyny tybetańskiej (Tsering Thakchoe Drungsto) ............................................ 213
2
Tematem wykładu będzie psychologia, z punktu widzenia medycyny chińskiej.
Będę dzisiaj
mówił nie tyle o duchowym aspekcie emocji, ile o jej patologicznym aspekcie. Psychologia w
medycynie chińskiej jest jednym z najważniejszych tematów do studiowania. Nawet jeżeli nie
pisze się o niej tak dużo w oficjalnie przetłumaczonych książkach, dla każdego mistrza bardzo
ważne jest, aby dobrze rozumieć psychologię po to, aby móc trafnie postawić diagnozę.
Kiedy mówimy o psychologii, mamy na myśli bardzo ważny traktat pod tytułem "Huang Di
Nei Jing”. Sinologowie twierdzą, że książka ta została napisana około dwa tysiące lat przed
Chrystusem. W książce tej zawarte jest 81 rozdziałów. Liczba rozdziałów ma ogromne
znaczenie, ponieważ kryje się za tym numerologia. W pierwszym rozdziale mówi się o
związku pomiędzy człowiekiem a wszechświatem - Niebem. Cała książka jest napisana w
formie dialogu pomiędzy cesarzem a jego osobistym lekarzem. Pytania cesarza są bardzo
proste: jak to się dzieje, że w dzisiejszych czasach ludzie tak łatwo chorują? W odpowiedzi
osobisty lekarz Żółtego Cesarza wymienia różne przyczyny: wpływy klimatyczne, niewłaściwe
pożywienie..., a w końcu wymienia ostatni punkt - najważniejszy - i mówi: ludzie tak bardzo
chorują, ponieważ mają bardzo niespokojny umysł, nie żyją zgodnie z prawami nieba.
Działają w sprzeczności z prawami YIN-YANG oraz pięcioma elementami. Doświadczają dużej
ilości negatywnych emocji, ich Serce nie jest spokojne. Z tego powodu występują choroby. I
dodatkowo osobisty lekarz Żółtego Cesarza wspomina jak zachowywali się mistrzowie w
czasach antycznych. Objaśnia, w jaki sposób jedli i pili. Podkreśla, że żyli zgodnie z TAO,
prowadzili bardzo spokojne i harmonijne życie. Dlatego, stwierdził ów lekarz, byli w stanie
żyć 120 lat. Ponieważ zgodnie z medycyną chińską, jeżeli ciało człowieka jest w równowadze,
to jest on w stanie żyć 120 lat.
Zgodnie z filozofią taoistyczną prawdziwe zdrowie ma niewielki związek z jedzeniem czy
ćwiczeniami, ale ma związek z umysłem. Oczywiście właściwa dieta, ćwiczenia i właściwe
receptury mają duże znaczenie, ale to nie wystarczy. Najważniejsze jest, aby doświadczyć
TAO, tego wszechprzenikającego potencjału. Mistrzowie TAO twierdzą, że jeżeli jesteś w
stanie zrealizować, doświadczyć tego potencjału, to stajesz się nieśmiertelny. Oczywiście ta
nieśmiertelność nie ma nic wspólnego z ciałem, jest to stan samorealizacji. Ale ponieważ nie
jesteśmy w stanie rozpoznać naszego własnego potencjału, który był określany przez
starożytnych Chińczyków mianem TAO, dlatego znajdujemy się w stanie ignorancji, w stanie
dwoistości i ten stan dwoistości prowadzi do złych nawyków. Szukamy poczucia
bezpieczeństwa poprzez identyfikowanie się z różnymi otaczającymi nas rzeczami, a więc
umysł poszukuje identyfikacji we własnych wyobrażeniach. Jest to początek cierpienia i
choroby. Przyczyna, z której wynikają emocje i choroby. Czyli - pierwszą zasadą TAO jest
rozpoznanie swojego własnego potencjału, co jest bardzo podobne do buddyzmu.
A teraz przyjrzyjmy się chińskiej psychologii w bardziej praktyczny sposób. Kiedy mówimy o
umyśle, w chińskiej psychologii używamy dwóch określeń. Pierwsze wyrażenie to JUAN
SHEN. JUAN oznacza źródło, początek, a SHEN oznacza umysł.
A więc
JUAN SHEN oznacza prawdziwy początek, pierwotny umysł.
Pisząc SHEN,
powinniśmy pisać je z dużej litery. Kiedy mówimy o umyśle, który identyfikuje się z własnym
ciałem, z własnymi emocjami czy nawykami, mówimy o shen, o świadomości i powinniśmy
pisać to przez małe "s". Jest to świadomość w tym sensie, że szuka się poczucia
bezpieczeństwa w swojej własnej projekcji, to znaczy we własnym wyobrażeniu.
3
Ważne jest, żeby zrozumieć te dwa wyrażenia. Jeżeli mówimy o JUAN SHEN, to mówimy o
naszym pierwotnym stanie, z którego wszystko się wywodzi, natomiast kiedy mówimy o
shen przez małe "s", to mówimy o stanie, który jest związany z dwoistością.
(Małe) shen jest wynikiem dwoistości, wynikiem rozróżnienia dystansu między przedmiotem
i podmiotem, a więc jest wytworem ruchu, czyli należy do elementu Ognia. Tak więc ten
umysł, który identyfikuje się, jest zaklasyfikowany do elementu Ognia, a narządami, które
należą do elementu Ognia, są Serce i Jelito Cienkie. Niezależnie jakiej emocji doznajecie,
zawsze wpłynie ona na Serce, na Serce jako narząd. Obojętnie czy jesteście szczęśliwi czy
nieszczęśliwi, smutni czy rozgniewani, to zawsze odczujecie te emocje w klatce piersiowej, w
waszym ośrodku Serca. Mówimy, że są emocje, które klasyfikujemy jako YANG, jako bardzo
gorące. Mówimy, że są emocje, które są mniej YANG niż inne, ale za każdym razem mówimy
o emocjach, o sposobie zachowywania się. Ma to związek z toksycznym gorącem, jest to
wytwór, produkt stanu identyfikacji i określamy go mianem toksycznego gorąca.
Tybetańczycy używają określenia trucizna umysłu. Chińczycy nie używają tego zwrotu, ale
mówią o RE DU, czyli o toksycznym gorącu.
W jaki sposób to toksyczne gorąco wyraża się w waszym Sercu? Przez ciągłe utożsamianie się
z jakimkolwiek odczuciem czy projekcją, którą tworzymy przez ciągłe, w kółko myślenie. Im
więcej myślisz, im więcej identyfikujesz się z czymś, tym więcej toksycznego gorąca będzie
wytwarzać się w twoim Sercu. Konsekwencje tego na poziomie patologicznym będą bardzo
jasne, nie tylko rodzaj pomieszania umysłowego, które może wyrażać się w postaci neurozy
albo psychozy. Ponieważ jesteś tym, w co wierzysz, że jesteś. Ale z czasem pojawi się u ciebie
bardzo znana dolegliwość - bezsenność. W latach dwudziestych XIX wieku Rudolf Steiner
mówił, że właśnie w przyszłości to pomieszanie umysłu będzie postępowało i będzie coraz
więcej przypadków bezsenności. I miał rację. Ten temat był już poruszony dwa tysiące lat
wcześniej przez Kipa, osobistego lekarza Żółtego Cesarza. A więc coraz większe pomieszanie,
neurotyczny i psychotyczny stan umysłu oraz bezsenność. Jest silny związek pomiędzy snem,
Sercem a spokojem umysłu. Jeżeli nie jesteś w stanie właściwie spać, twoje projekcje
umysłowe będą nasilone, będziesz mieć coraz więcej myśli i coraz większe pomieszanie. A
jeżeli nie będziesz uważać, będziesz w stanie neurotycznym, albo nawet psychotycznym. Sen
jest naturalnym lekiem, który usuwa toksyczne gorąco z Serca, jest środkiem pozwalającym
zregenerować nasze Serce, które ciągle ulega uszkodzeniu na skutek faktu, że cały czas
usiłujemy uchwycić iluzję. Na pewno znacie syndrom maniakalno - depresyjny. Ludzie
zaczynają cierpieć na bezsenność, coraz mniej śpią. Czasami potrafią nie spać przez tydzień
albo dziesięć dni. W dalszym ciągu jeżdżą na rowerze, wychodzą na spacer, rozmawiają - jest
to rodzaj przyspieszenia - są przyspieszeni, nawet mogą mieć wizje. I nagle pojawia się
załamanie, ponieważ są wypaleni. Pojawia się taki moment, kiedy już nie są w stanie dłużej
kontrolować swojej własnej projekcji.
Jest różnica pomiędzy neurozą a psychozą. Kiedy umysł jest w stanie neurotycznym, to
jakbyśmy świadomie wkładali do odtwarzacza kasetę video i mówili: teraz chcę na video
mieć smutek, nikt mnie nie kocha, jestem taki samotny. Po pół godzinie staje się to nudne,
wyciągamy tę kasetę i wkładamy następną o frustracji, a następnie taśmę z agresją itd. Na
pewno doświadczyliście takiego stanu, kiedy na przykład musieliście prowadzić samochód
jakieś 600-700 km i mogliście doświadczyć zmiennych stanów umysłu w tym czasie, kiedy
przez te kilka godzin nic nie robicie, tylko siedzicie za kierownicą i oglądacie widoki. Pierwsze
pół godziny szczęście, następne pół godziny smutek, następne pół godziny gniew. To jest
4
stan neurozy. W stanie psychozy jest pewna różnica - taśma blokuje się w maszynie. Nie
możemy jej wyciągnąć i wtedy potrzebujemy specjalnego leku. Wtedy jest bardzo ważne, by
odżywić Serce i usunąć toksyczne gorąco. Nawet jeżeli śpisz właściwie to jeszcze nie znaczy,
że czerpiesz z tego mądrość. Potrzebujemy medytacji i specjalnego nastawienia po to, żeby
zrealizować nasz własny potencjał.
SHEN mieści w sobie cztery różne rodzaje aktywności. Jedną z nich nazywamy HUN i należy
ona do elementu Drewna, następna nazywa się PO i należy do elementu Metalu. Najpierw
omówię HUN i PO.
Jak widzicie, rozrysowałem pięć elementów w formie krzyża. Linia pozioma oznacza
podświadomość i mechaniczną reakcję, zwierzęce zachowanie. Zgodnie z taoistyczną
tradycją można powiedzieć, że należy oczyścić HUN i PO. A SHEN i YI to jest oś duchowa, a
więc duchowość jest pionowa. Pomieszanie jest osią poziomą.
HUN należy do elementu Drewna i narządem, który jest z nim związany jest Wątroba.
W medycynie chińskiej mówimy, że HUN jest funkcją przedurodzeniową. Ma związek z
podświadomością. Zawiera w sobie wszystkie niezliczone nawyki, które niesiemy ze sobą
poprzez niezliczone życia. Ten plecak, który każdy ze sobą niesie. Aby wyrazić tą szczególną
jakość, Chińczycy określają ją nazwą HUN. Oczywiście, o ile macie do czynienia z lekarzem,
który nie ma związku z taoizmem i buddyzmem, nie wyjaśni on wam związku z HUN,
ponieważ on nie wierzy w poprzednie życia. Powie wtedy, że HUN pojawia się w momencie
poczęcia, że wtedy pojawia się podświadomość. HUN jest związane z Wątrobą, a Wątroba
przechowuje krew. A więc trzy aspekty są ze sobą ściśle związane. Emocje, których
doświadczamy i doświadczenia, które przeżywamy, wszystkie są przechowywane w
Wątrobie. Dlatego istnieje głęboki związek pomiędzy emocjonalnością a Wątrobą. Nasze złe i
dobre doświadczenia, wszystkie są przechowywane w Wątrobie, dlatego, kiedy mówimy o
podświadomości, głównie mówimy o HUN i Wątrobie. Ale żeby utrzymać to wrażenie,
potrzebujemy specjalnego rodzaju substancji i tą substancją jest krew. Krew jest jak pamięć
komputera, ona ustala, fiksuje doświadczenia, te teraźniejsze i te przeszłe. A więc krew jest
takim substancjonalnym wyrazem naszego ja, naszej jaźni. Jest to bardzo cenny płyn. Jest
różnica między otrzymaniem transfuzji od świętej osoby, a osoby, która nie zachowuje się w
świątobliwy sposób. Wtedy możecie doznać szoku SHEN, ponieważ krew przechowuje tę
informację o doświadczeniach i jest ona magazynowana w Wątrobie. Kiedy używam
wyrażenia Wątroba, nie mam na myśli samego narządu, to jest tylko wyrażenie, mówimy o
funkcji, która mieści w sobie wiele aspektów.
Podświadomość jest elementem Drewna, kontrolowana jest przez Wątrobę. Wszystko, czego
doświadczacie jest projektowane na ekranie waszego umysłu, to znaczy w Sercu i dlatego w
medycynie chińskiej mówimy, że Ogień wypala Drewno. Oczywiście niektórzy powiedzą: tak,
to jest bardzo logiczne. Biorę kawałek drewna, przykładam zapaloną zapałkę i mam ogień.
5
Plik z chomika:
kajetan_samael
Inne pliki z tego folderu:
(LIBRO) Fundamentos de Medicina China (Maciocia) p186mal.pdf
(77638 KB)
Chinese Medicine Modern Practice (Annals of Traditional Chinese Medicine).pdf
(11609 KB)
Essentials of Chinese Medicine Vol.1.pdf
(6232 KB)
Essentials of Chinese Medicine Vol.3.pdf
(26966 KB)
Luo Channels Luo Areas.mp4
(14398 KB)
Inne foldery tego chomika:
_MEDYCYNA NIEKONWENCJONALNA_
♥ 03. Metody samoleczenia i terapie alternatywne
♥ 12. Qi Gong - Tai Chi - ćwiczenia medytacyjno-uzdrawiające
06. Cosmic Tree Healing Chi Kung
07. Cosmic Healing 1
Zgłoś jeśli
naruszono regulamin