WIELKA+KWESTIA+ZYCIA+I+SMIERCI.pdf

WIELKA KWESTIA ŻYCIA I ŚMIERCI

1. Nie jest łatwo zostać Bhikku czy Bhikkhuni. Człowiek nie zostaje Sunimem, by dobrze jeść i

ubierać się. Raczej chce być wolnym od życia i śmierci, osiagając stan Buddy.

2. Aby osiągnąć stan Buddy, należy odkryć swój własny Umysł, który każdy już ma we własnym

ciele.

3. Aby odkryć Umysł, należy zrozumieć, że to ciało to nic więcej, jak tylko zwłoki, a ten świat, na

dobre i złe, jest tylko snem. Czyjaś śmierć jest jak opuszczenie wieczorem tego samego dnia, w

którym zjawiłeś się o poranku. Po śmierci można czasem odrodzić się w jednym z piekieł, czasem w

królestwie zwierząt, a czasami w królestwie duchów. Wówczas trzeba znieść niezliczone bóle i

cierpienia.

4. Skoro to jest prawdą, nie zajmuj się życiem doczesnym. Po prostu badaj i obserwuj swój własny

umysł przez cały czas. Jak wygląda to, co teraz widzi, słyszy i myśli? Czy ma to jakąś formę czy też

nie? Czy jest to duże czy małe? Czy jest żółte czy zielone? Czy jest jasne czy ciemne?

5. Uważnie obserwuj i badaj tę kwestię. Pozwól by twe dociekanie i obserwacja stały się jak kot

łapiący mysz, lub jak kura siedząca na jajach, lub jak rozpaczliwie głodna, stara, sprytna mysz

wygryzająca dziurę w worku z ryżem. Niech twe dociekanie i obserwacja będą skupione w jednym

punkcie i nie zapomnij o tym. Utrzymuj je wątpiąc i zapytując siebie. Nie pozwól, by twe

zapytywanie uciekło, nawet wówczas, gdy nie robisz nic szczególnego. Dzięki gorliwemu i

szczeremu praktykowaniu w ten sposób nadejdzie w końcu moment przebudzenia twego Umysłu.

6. Pracuj wytrwale poprzez umacnianie twej wiary. Umacnianie twej wiary jest szczerym

przebadaniem tej kwestii.

7. Jest niezwykle trudno urodzić się istotą ludzką. O wiele trudniej jest urodzić się w sprzyjających

okolicznościach, a jeszcze trudniej zostać Bhikku lub Bhikkuni. Najtudniejszą rzeczą ze wszystkich

jest odnaleść właściwe i rzetelne nauczanie Dharmy. Powinniśmy to głęboko rozważyć.

8. Budda Siakjamuni powiedział kiedyś: ˝ Ten, kto jest już istotą ludzką, jest jak drobina ziemi,

która przylgnęła do paznokcia, natomiast ktoś, kto stał się zwierzęciem, traciwszy swe ludzkie ciało,

jest tak zwykły, jak brud na ziemi.˝ Jeśli ktoś obecnie utraci ludzkie ciało, będzie musiał czekać

niezliczone eony, aby je odzyskać. Kiedy ktoś znajduje się w jednym z wielu piekieł, jest tego

nieświadomy, jakby bawił się w ogrodzie kwiatów stając się głodnym duchem, asurą czy

zwierzęciem zachowuje się jakby mieszkał we własnym domu.

9. Jednakże jeśli ktoś się przebudził i osiągnął stan Buddy, nie musi więcej żyć lub umierać. Znaczy

to, że nie musi znosić więcej żadnego rodzaju cierpienia. Słowa te, jedno po drugim, powinny być

dokładnie rozważone.

10. Pewnego razu Mistrz Zen Kwon, Bhikku, zaczął medytować od ranka do nocy. Kiedy tylko

zachodziło słońce, sfrustrowany walił pięściami w ziemię i krzyczał: ˝ Straciłem kolejny dzień nie

realizując mojego Umysłu.˝ Czynił tak każdego dnia, dopóki nie przebudził się w pełni. Jako że jest

wielu, którzy wykazali się determinacją Mistrza Kwon?a, byłoby niemożliwe, abym cytował

każdego, kto miał taką determinację, by medytować, aż do osiągniecia oświecenia.

11. Żadna z tych osób nie troszczyła się o życie lub śmierć, ani o jedzenie, sen czy ubranie. W naszym

dociekaniu powinniśmy praktykować w ten sam sposób. Rozważmy to dokładnie!

12. Mistrz Zen Dong Sahn napisał kiedyś: Nie szukaj zaszczytnych tytułów, nie życz sobie

posiadania wielu rzeczy, ani też nie proś o dobrobyt. Gdziekolwiek się znajdziesz, po prostu żyj w

zgodzie ze swoją karmą, tu i teraz, w tym życiu. Jeśli twoje ubranie zniszczy się, łataj je wciąż na

nowo. Jeśli nie masz jedzenia, nie troszcz się zbytnio o to, by go szukać. Gdy ciepła energia pod

twoją brodą zrobi się zimna, stojesz się nagle zwłokami. To, co zostaje po śmierci, jest tylko pustym

imieniem. Bo ile w końcu czasu będzie żyło to przemijające ciało? Pocóż pracować ciężko, tylko po

to, aby zdobywać bezużyteczne rzeczy . To tylko zaciemni twój umysł i sprawi że zapomnisz o

praktyce.

13. Po przebudzeniu własnego umysłu, należy zawsze zachowywać jego czystość i ciszę. Utrzymuj

ten umysł, nie pozwalając, by został splamiony doczesnymi sprawami. Wówczas wydarzy się

mnóstwo dobrych rzeczy. Szczerze wierz w to. Gdy będziesz musiał umrzeć, nie będzie już więcej

cierpienia i choroby. Możesz odejść wolny w Nirwanę lub gdziekolwiek zechcesz ( znaczy to, że

panujesz nad swym życiem jako wolny człowiek w tym świecie).

14. Budda Siakjamuni powiedział, że jeśli ktokolwiek - mężczyzna lub kobieta, stary czy młody -

daje wiarę tym słowom i praktykuje, każdy z nich stanie się Buddą. Dlaczego Budda Siakjamuni

miałby nas oszukać?

15. Piąty Patriarcha, Mistrz Zen Hung Jen, powiedział: ˝ Poprzez badanie i obserwację umysłu,

każdy zostanie naturalnie oświecony.˝ I dalej obiecał nam: ˝ Jeśli nie dajesz wiary temu co mówię,

w przyszłych żywotach będziesz pożerany przez tygrysy wciąż na nowo. Z drugiej jednak strony, jeśli

to ja ciebie oszukałem, wpadnę do piekielnych lochów, które nie mają wyjścia.˝ Skoro

Patriarchowie powiedzieli te słowa, czyż nie powinniśmy wziąć ich sobie do serca?

16. Jeśli podejmiesz się tej praktyki, nie wzburzaj swego umysłu, niech będzie niczym góra. Pozwól,

by twój umysł był jak czysta i pusta przestrzeń i nadal rozważaj oświecającą Dharmę, jak księżyc,

który odbija słońce. To, czy inni uważają , że masz rację czy też nie, nie jest twoją troską. Nie

osądzaj, ani nie krytykuj innych. Po prostu bądź spokojny i działaj nie namyślając się wiele, tak jak

robi to prostak czy głupiec, lub jak ktoś, kto nagle utracił mowę i słuch. Spędź swoje życie jak

gdybyś nie mógł usłyszeć niczego lub jak małe dziecko. Wtedy, prędzej czy później, iluzje znikną.

17. Dla tego, kto chce osiągnąć stan Buddy, próbowanie zrozumienia i kierowania doczesnym

życiem jest zupełnie bezużyteczne. To tak, jakby ktoś chciał przyrządzić posiłek z krowiego łajna lub

wyciąć jaspis z błota. Jest to całkowicie bezużyteczne do osiągnięcia stanu Buddy. Nie ma żadnego

powodu, by zajmować się doczesnymi sprawami.

18. Postrzegaj swoją własną śmierć w śmierci innych. Nie pokładaj wiary w to ciało. Raczej

przypominaj sobie wciąż na nowo, by nie stracić ani chwili, by prze budzić swój umysł.

19. Zapytuj siebie raz za razem: ˝ Jak wygląda ten umysł? ˝. O każdej porze wciąż pytaj siebie: ˝ Jak

wygląda ten umysł? ˝.Rozważaj to pytanie tak intensywnie jak umierający z głodu człowiek, który

myśli tylko o dobrym jedzeniu. Nigdy nie rezygnuj z pytania siebie.

20. Budda powiedział, że cokolwiek ma formę jest złudzeniem. Powiedział również, że cokolwiek co

robi zwykły człowiek podlega życiu i śmierci. Istnieje dla nas tylko jedna droga, żeby stać się

prawdziwą osobą, a jest nią przebudzenie własnego umysłu.

21. Jest powiedziane: ˝ Nie pij alkoholu ˝, albowiem oszołomi to i otępi twój umysł, jak również: ˝

Nie kłam ˝, gdyż to tylko wzmaga złudne stany umysłu. Dalej jest powiedziane: ˝ Nie kradnij ˝, gdyż

przez to twój umysł stanie się zazdrosny i pełen pożądań. Powinieneś przestrzegać tych i wszystkich

innych wskazań. Łamanie wskazań może być bardzo szkodliwe dla twej praktyki i życia. Nie

powinieneś chwytać się lub skłaniać ku łamaniu jakiegokolwiek z nich.

22. Mistrz Chinul wspomniał kiedyś, że pragnienia pieniędzy i seksu są jak przewrotne, jadowite

węże. Obserwuj swoje ciało i umysł uważnie, kiedy takie pragnienia pojawiają się i postrzegaj je

takimi jakimi są. Oddal się od nich tak bardzo, jak to tylko możliwe. Te słowa są niezwykle ważne i

powinny zostać zapamiętane. Sprawią, że twe dociekanie będzie bardziej efektywne.

23. Budda naucza, że rozgniewanie się nawet raz, wznieca dziesięć milionów nikczemnych

grzechów. Uczeń musi po prostu znosić i tolerować gniewny umysł. Wielu mistrzów powiedziało

również, że z powodu gniewu człowiek staje się w przyszłym życiu tygrysem, pszczołą, wężem lub

innym podobnym kłującym lub kąsającym stworzeniem. Z głupoty człowiek staje się ptakiem lub

motylem. Zależnie od stopnia tępoty można stać się mrówką, komarem lub czymś podobnym.

Pożądanie rzeczy powoduje stanie się głodnym duchem. Rodzaj pragnienia czy gniewu określa

charakter piekła, do którego się odpowiednio wpada. Każdy stan umysłu określa rodzaj stworzenia,

którym dana osoba się stanie.

24. Jednakże, jeśli czyjś umysł jest nieprzywiązany, stanie się on Buddą. Nawet ˝dobry ˝ lub

pozytywny stan umysłu jest bezużyteczny. Gdyż pomimo, że taki stan umysłu może stworzyć

niebiańskie przyszłe życia, jest wciąż ograniczony. Kiedy tylko ktoś osiąga niebiosa, natychmiast

zaczyna spadać do piekielnych lub zwierzęcych światów w kolejnych narodzinach. Jeśli w umyśle

nie jest utrzymywana żadna intencja, wówczas nie ma miejsca, gdzie można by się znów odrodzić.

Jeśli czyjś umysł jest tak czysty i nieporuszony, nie może iść do ciemnych miejsc. Ten czysty i

spokojny umysł to droga Buddy.

25. Jeśli ktoś zapytuje się z niezmąconą determinacją, wówczas ten umysł naturalnie uspokaja się i

staje się cichy. W ten sposób automatycznie urzeczywistnia się własny umysł jako nieporuszony i

spokojny. Jest to tym samym co stanie się Buddą.

26. Ta metoda jest bardzo bezpośrednia i zmierzajaca prosto do celu. To najlepszy sposób w jaki

można praktykować. Czytaj i badaj tą mowę od czasu do czasu i gdy nadarzy się właściwa okazja,

mów nawet o niej innym ludziom. Jest to tak samo dobre, jak czytanie osiemdziesięciu czterech

tysięcy tomów pism. Praktykując w ten sposób osiągniesz stan Buddy w przeciągu tego życia. Nie

myśl, że ta mowa to jakaś zaplanowana z góry zachęta, czy też stosowny podstęp. Podążaj za tymi

słowami zdecydowany z całego serca.

27. W głębokim wąwozie, gdzie nieustannie płynie czysty strumień, wszędzie śpiewają wszelkie

rodzaje ptaków. Nikt nigdy nie zjawia się, by odwiedzić to miejsce. Jest to tak zwane miejsce

Sunima (klasztor) i jest ciche i spokojne. To tu właśnie siedzę, obserwuję i badam czym jest ten

umysł. Teraz, jeśli ten umysł nie jest tym, czym Budda jest, wówczas czym innym mógłby on być?

28. Usłyszałeś właśnie bardzo rzadko słyszaną mowę. Powinieneś dalej entuzjastycznie badać tą

wielką kwestię. Nie śpiesz się, gdyż możesz rozchorować się lub dostać strasznego bólu głowy.

Wycisz się, a potem medytuj bezustannie. A ponad wszystko, uważaj abyś nie zmuszał się do tego.

Raczej odpręż się i pozwól, aby właściwe zapytywanie było wewnątrz.

--------------------------------------------------------------------------------

Bhikku, Bhikkuni (pali), Sunim (koreański): mnich, mniszka.

tekst pochodzi ze strony: http://republika.pl/ramana

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: