Padmasambhava2.pdf

(82 KB) Pobierz
274164232 UNPDF
Padmasambhawa
ZŁOTY RÓŻANIEC NEKTARU
Pokłon dla wielkiego Guru Padmasambhawy! Ten, który jest znany jako Zrodzony z
Lotosu w Uddijanie, jest emanacją ciała wszystkich buddów trzech czasów, wielkim
vidjadharą niezniszczalnej wszechwiedzy. Padmasambhawa został zaproszony do
Tybetu przez pana i władcę [Trisong Detsena]. Przebywając tam, ja, Tsogyal
służyłam mu jako partnerka i usługująca. Kiedyś, gdy zatrzymałam się w jaskini
Tidro w Shoto, wskazano mi znaczenie Najgłębszej Niezrównanej Esencji Serca
Wielkiej Doskonałości, dzięki czemu rozpoznałam je. Z pomocą poglądu jako
bezpośredniego doświadczenia, rozpuściłam naturalny stan, nie opuszczając go jako
coś, co przejęłam na własność. Porażona zdumieniem, ja, księżniczka z Kharczien,
spytałam:
Zdumiewające! Wielki mistrzu, skoro wszystkie kluczowe punkty Esencji Serca
Tajemnej Mantry są zawarte w trzech zasadach istoty, natury i zdolności, to czy
zawierają one jakieś niedoskonałości, czy nie?
Mistrz powiedział: To wspaniale, że zapytałaś o to, Tsogyal. Wszystkie kluczowe
punkty Najgłębszej Esencji Serca są faktycznie zawarte w esencji, naturze i
zdolnościach. Kiedy ktoś tego nie rozumie, może zbłądzić. Można to wyjaśnić
czworako: jak się błądzi, oznaki zbłądzenia, wady tego [postępowania] i jego skutki.
Po pierwsze, sposób odejścia od esencji. Mówiąc ogólnie, "esencja" oznacza po
prostu naturalny stan twojej [niedualnej] świadomości - to nie wymyślona i nie
skażona pełnia uwagi. Od samego początku aż do teraz, ta pełnia uwagi pozostaje
jako puste poznanie, które nie zostało uczynione z niczego. Kiedy, zamiast po prostu
pozostawać jako to, ktoś ćwiczy się w wyobrażaniu sobie tego jako pustki, nie jest
wolny od konceptualnej postawy koncentrowania się na pustce. Dlatego też, zbacza
w to, co nazywamy "nihilistyczną pustką".
Oznaką zbłądzenia jest to, że zaczyna się mówić takie rzeczy, jak: "Powyżej nie ma
buddów! Poniżej nie ma czujących istot! Wszystko jest pustką, ponieważ nie
istnieje!"
Wadą tego zbłądzenia jest myśl konceptualna: "Wszystko jest pustką!" Taka postawa
sprawia, że porzuczasz wszelkie formy duchowej aktywności, takie jak oddanie i
czysta percpecja, schronienie i bodhicittę, miłującą dobroć i współczucie itd, a
zamiast tego zaczynasz się angażować w światowe działania. Jeśli chodzi o zło, ta
postawa sprawia, że niepotrzebnie angażujesz się w negatywne działania. Ktoś, kto
postępuje w ten sposób, że wypacza to, co jest prawdziwe, nie znajdzie innego
miejsca, oprócz piekła wadżry.
Skutkiem takiej obłąkanej praktyki wypaczania prawdy o tym, co pozytywne, jest
odrodzenie się jako istota utrzymująca skrajny pogląd nihilizmu. Wypaczając prawdę
o przyczynie i skutku, ugrzęźniesz w oceanie cierpienia.
Tsogyal, wielu twierdzi, że urzeczywistniło pustkę, lecz niewielu zrealizowało
ostateczny, naturalny stan.
A teraz, jeśli chodz o "naturę", istnieją cztery sposoby błądzenia, z których pierwszy,
sposób odchodzenia od natury, jest następujący. Naturalna promienność pustej
świadomości, która jest świetliście obecna jako kaje [formy cielesne] i mądrości, nie
posiada kaji z twarzami i ramionami, ani mądrości z kolorami, i nie zawiera żadnych
ograniczających cech. Ta naturalna promienność pustki pozostaje po prostu jako
świadoma właściwość, która jest nieoddzielna od pustki. Nie rozpoznanie tej
świadomej pustki jako nierozdzielnej jedności, nosi nazwę "świadomości, która
popadła w [dualistyczną] percepcję".
Oznaką tego, że ktoś zbłądził w ten sposób jest to, że wszystkie terminy Dharmy
wypowiada w skrajny sposób. Chociaż naucza słów opisujących tę jedność, jego
umysł nie może ich uchwycić.
Wada tego błądzenia polega na tym, że konceptualna postawa uważająca postrzegane
[obiekty] za coś konkretnego, uniemożliwia nam zrozumienie nauk Tylko Umysłu.
Silne filozoficzne skłonności oddzielają cię od ścieżek i stopni do wszechwiedzy
[oświecenia]. Ten, który koncentruje się na tym, co postrzega jako trwałą
rzeczywistość, nie jest kandydatem do wyzwolenia!
Zewnętrznym skutkiem tego sposobu błądzenia jest odrodzenie się w świecie formy
itd., z powodu przypisywania trwałości manifestującej się świetlistości. Wewnętrznie,
ta jednostronna postawa, która nie rozpoznaje świadomości jako pustego poznania,
nie jest przyczyną wyzwolenia.
Tsogyal, wielu twierdzi, że rozpoznało świetlistość, ale niewielu ćwiczy się w
jedności pustego poznania!
A teraz, odnoście "zdolności", istnieją cztery sposoby błądzenia, z których pierwszy
polega na odchodzeniu od zdolności. W istocie, bez względu na sposób przejawania
się, różne myśli, które manifestują się ze świadomości jako naturalna promienność
pustego poznawania, nigdy nie znajdują się poza pustą świadomością. Nie
rozpoznanie tego nosi nazwę "odejścia od pustej świadomości".
Oznaką, że zbłądziło się w ten sposób jest to, że własne myśli, słowa i czyny,
zaczynają angażować się w [światowe] wysiłki tego życia.
Wada tego typu błądzenia polega na tym, że taka konceptualna postawa, w której
myśli nie pojawiają się jako dharmakaja, wiąże cię w sieć dowolnej powstałej myśli,
paraliżując w ten sposób twoją duchową praktykę. Dominujące, negatywne nawyki
twoich ukrytych tendencji spowodują, że pójdziesz tylko tym śladem, który podąża
za celami tego życia. Schwytana w kleszcze dualistycznych wątpliwości, przykujesz
się do nadziei i lęku.
Skutkiem tego sposobu błądzenia jest umocnienie się nawykowych tendencji, które
powodują brak rozpoznania błądzącego charakteru myśli, przez co życie upłynie na
rozproszeniu, ponieważ nie ropoznało się konsekwencji przyczyny i skutku. A kiedy
umrzesz, zagubisz się w trzech światach. Wielu twierdzi, że uwolniło się od myśli,
ale niewielu zrealizowało kluczowy punkt tego jak one uwalniają się w chwili
powstania.
I ponownie Pani Tsogyal spytała: Ponieważ nie odcięcie trzech sposobów błądzenia
jest bezsensowne, jak powinniśmy je przekształcić?
Mistrz odparł: Tsogyal, pusta esencja twojej świadomości nie została stworzona przez
nikogo. Jest pierwotnie obecna, bez przyczyn i warunków. Nie próbuj zmieniać
świadomości. Pozwól jej pozostać taką jaka jest! W ten sposób uwolnisz się od
błądzenia i przebudzisz w stanie pierwotnej czystości.
W ten sam sposób twoja świadoma natura jest pierwotnie i spontanicznie
nieoddzielna od pustki. Jej wyraz, nieograniczona właściwość wszystkiego, co
powstaje, nie ma konkretnego istnienia. Rozpoznaj, że wzystkie trzy aspekty
[świadomości] są wielką, niepodzielną jednością. Dzięki temu przbudzisz się jako
nierozdzielność trzech kaji.
I ponownie Pani Tsogyal spytała: W jaki sposób można odejść od poglądu, medytacji
i postępowania?
Mistrz odparł: Słuchaj, Tsogyal! Po pierwsze, odnośnie poglądu, istnieje pięć
punktów: odejście od samego poglądu, odejście od miejsca pobytu, odejście od
towarzystwa, odejście od przeszkadzających uczuć i odejście od stronniczości.
Po pierwsze, jeśli chodzi o odejście od samego poglądu: ogólny pogląd Dharmy
polega na utrzymywaniu, że pustka znajduje się poza ograniczeniami; jednak w
kontekście jogi Esencji Serca przyjmuje się pustkę jako bezpośrednią rzeczywistość.
Kiedy faktycznie osiągniesz ostateczne urzeczywistnienie, te dwie [pustka i
doświadczenie rzeczywistości] są nierozdzielne. Jeśli jednak to ci się nie uda,
wówczas ogólny pogląd, który jest przypuszczeniem, nie rozwiązuje faktycznego
znaczenia: jest to podstawowe odejście od poglądu. Jeśli nie masz zaufania do
poglądu o rzeczywistości, a zamiast tego uważasz za ostateczny ten pogląd, który jest
tylko przypuszczeniem, wówczas wypowiadasz zdania takie jak: "Wszystko jest poza
punktem odniesienia, niestworzone, i wolne od skrajności!" Zachowując się w
sposób, który miesza z sobą pozytywne i negatywne działania, wypowiadasz takie
zdania, jak: "Nie ma dobra i zła! Pozytywne czyny nie przynoszą pożytku!
Negatywne czyny nie prowadzą do cierpienia! Wszystko jest wolne i takie samo!"
Czyniąc tak, pozostaniesz zwykłą osobą. Jest to zwane "demonicznym poglądem
czarnego rozproszenia" i jest źródłem wszystkich sposobów odejścia od poglądu.
Tsogyal, jeśli chcesz uniknąć takiego błądzenia, istotne jest działanie w zgodzie z
poglądem niedualnej, naturalnej świadomości, nieoddzielnej od zachowania głębokiej
przyczyny i skutku.
Po drugie, odnośnie odejścia od miejsca pobytu, to na ogół naucza się, że w celu
udoskonalenia ostatecznego urzeczywistnienia poglądu, ktoś, kto posiada jego
przelotną realizację, powinien udać się do odosobnionego, otwartego miejsca, takiego
jak górska samotnia czy pole kremacyjne. Możesz na jakiś czas posiadać pogląd, ale
żeby go utrzymać, musisz przebywać w górskiej pustelni. Niezdrowe miejsce pobytu
może faktycznie sprawić, że twój pogląd ulegnie wypaczeniu.
Tsogyal, jeśli pragniesz uniknąć tego typu błądzenia, utrzymuj swój prowizoryczny
pogląd w górskich odosobnieniach!
Po trzecie, jeśli chodzi o odejście od towarzystwa, to na ogół naucza się, że ktoś, kto
przez pewien czas posiada pogląd, powinien połączyć się z ludźmi, którzy pozostają
w harmonii z Dharmą i nie sprzyjają przeszkadzającym uczuciom. Jeśli dotrzymujesz
towarzystwa niezdrowym przyjaciołom, nie będziesz mogła prawdopodobnie uniknąć
dostania się pod wpływ, który wywierają ich złe ścieżki. Stanowi to przyczynę
odejścia ze ścieżki, ponieważ sprawi, że zaczniesz podążać za celami tego życia,
uniemożliwi ci utrzymwanie poglądu, a twoje przeszkadzające uczucia wzrosną.
Tsogyal, jeśli chcesz uniknąć tego sposobu błądzenia, odetnij więzy, jakie łączą cię ze
zbytecznym towarzystwem i pozostań w samotności!
Po czwarte, jeśli chodzi o odejście od przeszkadzających uczuć, to ktoś, kto przez
pewien czas utrzymuje pogląd, jest niezdolny do całkowitego przezwyciężenia
przeszkadzających uczuć. Taka osoba angażuje się w przeszkadzające uczucia z
powodu wielu zewnętrznych okoliczności. Wówczas w każdej chwili tworzy się
karma. Jeśli to zaangażowanie trwa przez dłuższy czas, popełniasz negatywne
karmiczne czyny w tym sensie, że pięć trucizn stwarza negatywną karmę w obrębie
każdego z sześciu rodzajów świadomości. Na pewien czas lub na zawsze przebudzisz
skutek, musisz więc natychmiast być tego świadoma, bez względu na to, które z
przeszkadzających uczuć odczuwasz. Zrelaksuj swoją uwagę. <133>wicz się w
miłującej dobroci i współczuciu dla wszystkich istot, które z powodu swoich
przeszkadzających uczuć stwarzają karmę. Błagaj swego mistrza, mówiąc: "Udziel
mi błogosławieństwa, abym mogła wykorzystałać przeszkadzające uczucia jako
ścieżkę!" Mów codziennie mantrę, która oczyszcza nasiona przeszkadzających uczuć.
Zakończ zrelaksowaniem się w stanie poglądu, dedykując zasługę i [bodhicittę]
aspiracji.
Jeśli będziesz praktykować w ten sposób, pozytywne właściwości, które osiągniesz,
przyniosą ci zarówno doraźne, jak i ostateczne skutki. Jeśli jednak nie uczynisz tego,
pogrążysz się w błocie przeszkadzających uczuć i nie udoskonalisz poglądu. Jest to
najbardziej dotkliwe źródło błądzenia.
Jeśli chcesz uniknąć błądzenia w ten sposób, Tsogyal, zastosuj remedium na wszelkie
przeszkadzające uczucia, które odczuwasz i w ten sposób wykorzystaj je jako swoją
ścieżkę!
Po piąte, jeśli chodzi o odejście od stronniczości, to nawet ludzie, którzy na pewien
czas posiadają pogląd, błądzą [ponieważ kurczowo trzymają się] filozoficznej
pozycji, jaką zajmuje ich szczególna szkoła myśli. Cytowanie pism z
jednostronnością i uprzedzeniami, stwarza podziały na "ja" i "nie ja", na to co
wysokie i co niskie. Postępowanie w ten sposób jest podstawowym błądzeniem, które
próbuje pojąć wielki, nieograniczony pogląd buddów z konceptualną postawą
zwykłej osoby i stwarzaniem przypuszczeń na jej temat.
Tsogyal, jeśli pragniesz uniknąć błądzenia w ten sposób, rozpoznaj wielki,
nieograniczony pogląd wolności!
Odnośnie drugiego aspektu, błądzenia w medytacji, istnieje również pięć punktów:
błądzenie w samej medytacji, błądzenie związane z miejscem pobytu i
towarzystwem, w jakim się przebywa, błądzenie niewłaściwej medytacji i błądzenie
przeszkadzających uczuć.
Pierwsze, błądzenie w samej medytacji, ma miejsce wtedy, kiedy uczniowi nie uda
się zrozumieć wskazanej przez mistrza bezpośredniej rzeczywistości. Wówczas
zaczyna błądzić, myląc esencję, naturę i zdolność, i nie rozpoznając ich jako
nierozdzielność pustki i poznania.
Wyjaśniając to dalej: jeśli po praktykowaniu w zgodzie ze stylem ustnych wyjaśnień
twego mistrza, zamiast lgnąć do zwykłego uczucia błogości w ciele i umyśle,
zbłądzisz i odrodzisz się jako bóg lub człowiek w sferze pożądania. Jeśli jesteś
przywiązana do stanu umysłu, który jest zwykłą wolnością myśli, zbłądzisz i staniesz
się bogiem w sferze foremnej. Jeśli fascynuje cię przejrzystość i wolność od myśli,
zbłądzisz i staniesz się bogiem w czystej sferze. Jeśli jesteś przywiązana do
[doświadczeń] błogości i niekonceptualności, zbłądzisz i staniesz się bogiem w sferze
bezforemnej. W ten sposób możesz zbłądzić i odrodzić się w tych trzech sferach.
Jeśli przerwiesz przepływ zmysłowych obiektów, zbłądzisz w sferę percepcji
nieskończnej przestrzeni. Jeśli przerwiesz wrażenia, jak w przypadku głębokiego snu,
zbłądzisz w sferę percepcji nicości. Jeśli przerwiesz postrzeżenia, kiedy poznanie jest
wciąż żywe, zbłądzisz i odrodzisz się w sferze nieskończonej świadomości. Jeśli
zachowasz najdrobniejsze poczucie błogości, kiedy w sposób świadomy nie ma
niczego do spostrzeżenia, zbładzisz i odrodzisz się w sferze ani-obecności-ani-
nieobecności. Nosi to nazwę "popadnięcia w jednostronne szine", a kiedy umierasz i
Zgłoś jeśli naruszono regulamin